有誕生，就有死亡，和墨西哥人不同，東亞人的日常生活中，對於「死亡」的談論也是頗為忌諱的，一個人死了，往往會說一個人走了，委婉中折射了些許恐懼。其實所有的生命在活著的時候都會感受痛苦，死了又何懼之有？
近日「上海開出殯葬主題咖啡館」引發熱議，這間名為「擺渡人」的咖啡店，店內擺著壽衣、骨灰盒、靈柩，甚至連拉花也是一個「奠」字。咖啡師主營白事服務，咖啡沒有標價，也沒有菜單，客人需要通過回答「死亡問題清單」來交換。
在每個人的生命中，都不可避免會經歷親人的離開，如何處理這種悲傷，是社會的生死教育中的薄弱環節。在死亡一事上，同樣有著生物學上的進程。然而，直到現在，人們才開始瞭解它，或者說重新發現它。值得一提的是，在國際疾病分類與診斷標準（ICD-10）中並沒有「自然死亡」一項。一個人的死亡，似乎必須是某種疾病的結果。
從前所謂的某人因為年老力衰而死，這在現代醫學中是不存在的。難怪醫生覺得自己有必要對患者的死亡過程一直進行幹預。他們不認為存在自然死亡，不知道可以對此有所準備、予以陪伴，尤其是不要進行無必要的干擾。絕大多數瀕臨死亡者（據估計高達90%）是可以在受過培訓的家庭醫生及臨終關懷助理的陪伴下，順利地走完最後一步的。
殯葬主題咖啡館所代表的，是一種社會化的「死亡教育」。殯葬主題咖啡館就是從社會、文化層面，向公眾掀開了死亡教育的一角。它用陳設的壽衣和靈柩撬開了社會長久以來「秘而不宣的沉默」。人們直視死亡的同時，也應從中領悟祖輩對死之敬畏。死亡教育是一個系統，不應該只停留在社會層面，也需要滲入學校與家庭教育之中。
年輕人並不脆弱，能夠也願意獨立思考關於生命和死亡的議題。生命教育不應該是零散的、碎片的、畏縮的，要敢於說、有脈絡、成體系；關於死亡教育的社會氛圍也不能是迴避的、迷信的、保守的；當孩子們問起「死亡」，回答他們的不應是支吾的話語。死亡是生命的過程，是永遠的人生課題。
醫學專家指出，人不會突然死亡，而是各器官以不同的速度、在不同的時間點上功能減弱，最終完全停止。在死亡階段，在大多數人身上，可以觀察到一個所謂的「循環中心化」現象：為了讓內臟和大腦得到充分的血液供應，離心臟遠的身體部位得到的血液供應會較少。這會造成血壓下降，尤其是腎臟功能會因此大受損害。真正的死亡意味著，身體重要器官之間的協調活動崩塌了，不再有心臟和呼吸。
弗羅爾曾經是慕尼黑大學醫院的新教牧師團隊的負責人，他作過一場標題為「你死了，而我活著？——在生命的邊界學會生活」的演講。他在演講中引用了一首阿拉伯語詩歌：「活著時，人們都在睡著。只有死時，他們才醒來。」
